AL-AMEED JOURNAL

مثَّل الإعلام قديمًا وحديثًا محورًا أساسيًا، وإستراتيجيةً، ونقطةَ انعطافٍ في دنيا الناس، من حيث الدراسات والبحوث التي أُنجزت من جهة، ومن جهة أخرى من حيث وسائله وتقنياته. وكان لهذين البعدين الأثرُ الأساس والدورُ المهم في تطور شبكة العلاقات الإنسانية، والتحكم في فنون الاتصال ومهاراته، ودراسة الجمهور وقياسه، والإعلان وأشكاله، والدعاية وأنواعها، والإخراج وصنوفه، والدراما وآثارها، والرقميات وتقنياتها.

ومن المجالات المهمة والأساسية في الإعلام والاتصال مهمةُ التأسيس والتنظير والتقعيد؛ إذ كان الإعلام مسمًّى ويُمارَس بمعناه اتصالًا إلى ظهور الطباعة، التي حوَّلت الإعلام من مسمًّى وممارسة إلى اسمٍ وفنٍّ وعلمٍ وممارسة.

الجغرافيا من المعارف القديمة، ولا نشك في أنها انطلقت بخلق الله تعالى السماواتِ والأرضَ، فكانت الجغرافيا، وبعدها استخلف الخالقُ الإنسانَ في الأرض.

مرَّت الجغرافيا، بوصفها مصطلحًا، بمراحل عدة؛ اقترنت الأولى بملاحظة الإنسان لما يشاهده، واقترنت بمحاولاته تفسير ما يلاحظه وما يشاهده. إنها الجغرافيا العامة الشاملة، وبقي هذا المصطلح قرابة (4000) عام، وشكَّلت هذه المرحلة (98%) من عمر مصطلح الجغرافيا.

أما المرحلة الثانية، فهي مرحلة انطلاق مصطلح الجغرافيا بحاله المعروف اليوم، عندما استخدمه العالم الإغريقي (إيراتوستين Eratosthenes) قبل (2200) عام، ويعني وصف الأرض بالتحديد؛ إذ إن (Geo) تعني الأرض، و(Graphia) تعني الكتابة حول أو الوصف، وبذلك يصبح معنى المصطلح: وصف الأرض.

ثم جاء التأثير الآخر للبيئة في تطور مصطلح الجغرافيا في مرحلة الدولة العربية الإسلامية؛ فقد دخل القياس والحدود، ليظهر مصطلح جغرافية البلدان. وفي العصر الحديث دخل متغير الأسباب والنتائج، وتأثير العامل السياسي والعسكري، فظهر مصطلح الجيوبولتيك عند الألمان، ولا سيما همبولت وريتر. وهنا برز مصطلح الجغرافيا التحليلية، ولكي يأخذ المصطلح مكانًا جديدًا بين العلوم، ظهر مصطلح جغرافية التنبؤات؛ إذ ارتبط المصطلح بأثر الجغرافيا في رسم مستقبل الأرض وسكانها.

المصطلح مفهومٌ موضوعيٌّ يشمل حقائقَ معيَّنةً، يجب التواضع عليها، والاتفاق على وجهيه: الوجه الدلالي، والوجه الاصطلاحي. وهذان الوجهان يستلزمان أن يكونا معروفين في معجمات اللغة ومعجمات المصطلحات العربية بشكلٍ موحَّد، وأن يكون التعامل معهما في الممارسة العلمية والعملية بفعلٍ مفهوميٍّ واصطلاحيٍّ موحَّدٍ في مشرق الوطن العربي ومغربه.

وإذا كان الأمر كذلك، فلا بدَّ من إيجاد مؤسساتٍ علميةٍ لغويةٍ تُشرف على ذلك الإعداد الرامي إلى توحيد المصطلح العربي لفظًا ودلالةً، بعيدًا عن التشريق والتغريب العربيَّين اللذين يتخذان مرجعياتٍ متباينةً في المنطلق الفكري المتحكم في العمل العلمي النظري، والفعل العملي التطبيقي لتلك المصطلحات. وهذا ما نجده فيما بين مشرق الوطن العربي ومغربه، وهو عائدٌ إلى الأثر الثقافي والمعرفي في المشرقين.

ولذلك، وبعد هذا المدى الزمني من التحرر من الاستعمار في المشرقين، علينا أن ننفض ذلك الغبار المعرفي الآسر لحركتنا العلمية في المصطلح ومفهومه، وأن نشرئبَّ إلى استشرافٍ معرفيٍّ جديدٍ قائمٍ على المرتكزات المعرفية العربية الموحدة، بامتداداتها العمودية والأفقية في تاريخ التلاقح المعرفي العالمي، مع الإيمان بأن اللغة العربية، التي اعتمدت لغةً عالميةً في الأمم المتحدة منذ عام 1972م، لغةٌ قادرةٌ على استيعاب المعرفة العلمية في مصطلحٍ عربيٍّ موحَّد.

ومن هنا، يجب على جميع مراكز البحث العلمي، المتمثلة في المجامع اللغوية، ومؤسسات التعريب، والجامعات، وغيرها من الدوائر المختصة بالشأن اللغوي والاصطلاحي العربي، داخل الوطن العربي وخارجه، والمعتمدة على اللغة العربية في تعاملها مع البحث الاصطلاحي العربي، أن تنهض -إن شاء الله- بلفظٍ ومفهومٍ موحَّدين، في جامعٍ اصطلاحيٍّ عامٍّ يعرفه الباحث في بغداد معرفةَ الباحث في الرباط.

لقد أولى الإمام عليٌّ (عليه السلام) عنايةً كبيرةً بكل ما تعلَّق بالمجتمع، محاولًا بناء الإنسان والارتقاء بمستواه على الصعد كافة؛ لذا كان من ضمن اهتماماته عنايته بالتاريخ، بوصفه أداةً لتربية الإنسان وتطوير قدراته العقلية من خلال انتفاعه بتجاربه عبر العصور. لذا جاء اختيارنا لهذا المشروع البحثي، الذي وسمناه بـ (مفهوم علم التاريخ وأهميته في فكر الإمام علي (عليه السلام)).

ولم يكن اختيارنا لهذا الموضوع جزافًا، أو محضَ مصادفة، وإنما كان طموحًا طالما تمنينا تحقيقه، لأسبابٍ عديدة، في طليعتها رغبتنا الشخصية في الاطلاع على مناقب هذه الشخصية العملاقة، وجانبٍ من آثارها العلمية القيِّمة، فضلًا عن قصور الدراسات الأكاديمية والبحثية في ميدان أئمة أهل البيت (عليهم السلام) في الجامعات العراقية، وحاجتنا الماسَّة إلى فهم الفكر الإسلامي الأصيل الذي مثَّله الإمام علي (عليه السلام)، مما يمكننا من الإفادة منه في حلِّ كثيرٍ من الإشكالات والتحديات التي تواجه المجتمعات الإنسانية في الوقت الحاضر.

ولأجل ذلك، بحثنا في بطون مصادر التراث الإسلامي عن كل ما يرفد الموضوع من معلوماتٍ ذات صلة، فما أروع أن يُنسب هذا الحقل العلمي الحديث (علم التاريخ) إلى مَن به وبشفاعته تُرتجى العافية.

وقُسِّم البحث على أربعة محاور؛ تمثَّل الأول منها في مفهوم التاريخ عند الإمام (عليه السلام)، والثاني في مصادر المعرفة التاريخية عنده (عليه السلام)، أما المحور الثالث، فقد أوضحنا فيه تفسير التاريخ وفلسفته عند الإمام (عليه السلام)، وجاء المحور الرابع في فوائد التاريخ عند الإمام(عليه السلام).

المصطلح منتجٌ لغويٌّ خاص، يشبه المفردات اللغوية في بنيته؛ إذ يتكون من تعلُّق دالٍّ بمدلول، ولكنه يباينها في مبدأ التعالق الرابط بين جزأيه؛ إذ إن العلاقة بين المفردة اللغوية ودلالتها تقوم على أساس مبدأ الاعتباط. فالواضع اللغوي، بغض النظر عن تشخيصه، لو وضع مكان (ضرب) (ربض)، فلا ضير في ذلك؛ لأنه لم يقتفِ في ذلك علةً، مثلما يرى عبد القاهر الجرجاني.

أما المصطلح، فإنما يختار كلماته الاصطلاحية عن قصد. وقد تبدو هذه الفكرة غير مقبولة للوهلة الأولى؛ لأنها تصطدم بجدار البعد الاتفاقي الذي يشير إليه تعريف المصطلح، على أساس أن ما ينتجه وعي الجماعة وتتفق عليه يبتعد كثيرًا عن مستوى الاختلاف.

ومن ثم نعتقد أن منشأ الاختلاف في المفهوم الاصطلاحي يتوارى خلف البعد الاتفاقي؛ فما إن يتمزق ستار الاتفاق الجماعي في المصطلح، وتنكشف حقيقته، فإن مصدر الاختلاف سيتجلَّى واضحًا بيِّنًا. والتدقيق العلمي يُظهر لنا أن البعد الاتفاقي الذي يحدده تعريف المصطلح، بوصفه أحد عناصر المفهوم الأساسية، يفتقد خاصية الشمول والعموم.

ومن هنا جاء هذا البحث ليسلط الضوء على حقيقة البعد الاتفاقي، عارضًا مجموعةً من الظواهر، منها: ظاهرة تعدد المصطلح، وظاهرة تطور المصطلح، ثم ظاهرة موت المصطلح.

تتأتى أهمية الدراسة للمصطلحات بصورة عامة من كونها مفاتيح العلوم، ومن الضرورات في فهمها؛ فعلى الوعي بمصطلح الفاعل، مثلًا، يتوقف فهم الفاعل وما يتعلق به.

وقد درجت الدراسات النحوية الحديثة، وحتى المؤلفات القديمة، على دراسة المصطلح النحوي دراسةً عابرةً من زوايا عدة، إلا أنها لم تُعنَ بسبب التسمية، ولم تتناوله بدراسة مستقلة، اللهم إلا إشاراتٍ تناثرت في طيات كتبهم؛ لذا عزمت على بحث تسمية تلك المصطلحات وتأصيلها.

ومن الأسباب الداعية إلى هذه الدراسة أيضًا أهميته، وعدم وضوح الرؤية من لدن النحاة بصورة مباشرة، ناهيك عن عدم تناول الدراسات الأكاديمية لعلة التسمية، ولا سيما في الدراسات النحوية التي بحثت العلل وما يتعلق بها؛ لذا رغبت في أن أنوِّه بها من خلال دراسة مدونة أحد رموز النحو العربي وأساطينه، وهو ابن يعيش (ت 643هـ)، في شرحه على المفصل للزمخشري (ت 538هـ)، فوجدته قد التزم منهجًا في ذلك التعليل، وله طرائق في توليد المصطلح النحوي، من قبيل: التوليد الصوتي، أي محاكاة الصوت، مثل حروف القلقلة، فسميت بسبب ذلك الصوت. ومنه التوليد النحوي، مثل إضافة رتبة إلى أخرى، كما في الظرف المبهم. أو التوليد الدلالي، أي النقل المجازي، كما في مصطلح البناء.

وبعد ذلك وقفت على تسجيل أنواع العلل في التسمية، فكانت ثمة بواعث، يزيد عددها على خمسة عشر، منها: اللغة، كما في مصطلح الإعراب؛ والوظيفة، كما في همزة الوصل؛ والشكل النحوي، كما في الجمع السالم؛ والدلالة، كما في الفعل الناقص؛ والصوت، كما في الحروف الأسلية بسبب مخرجها؛ وصفة المصطلح، كما في الحال المنتقلة؛ والسياق، كما في بدل الغلط؛ والعلة المنطقية، كما في التعدي واللزوم؛ وبحسب ما يدخل عليه، كما في اللام الموطئة للقسم؛ والمشابهة، كما في اسم الفاعل؛ والفرق، كما في اسم كان؛ وطبيعة الأسلوب، كما في العرض والتحضيض؛ والأداء، كما في أفعال القلوب؛ والعلة البيولوجية، كما في الإطباق؛ وأخيرًا علة الأصل، كما في المفعول معه.

خلط أصحاب الدراسات اللغوية العربية الحديثة بين مصطلحات فقه اللغة، وعلم اللغة، والفيلولوجيا في بحوثهم اللغوية ومؤلفاتهم؛ والسبب في ذلك أنهم لم يتفقوا على مدلول هذه المصطلحات بصورةٍ علميةٍ دقيقة، وإنما اعتمدوا على معانيها العامة. وهذا مما دفعني إلى أن أكتب بحثًا عن مفهوم هذه المصطلحات وتداخلها، فجاء موسومًا بـ (فقه اللغة) و**(علم اللغة)** و**(الفيلولوجيا): مداخلات اصطلاحية**.

تناولت في مطلعه المعنى اللغوي والمعنى الاصطلاحي لهذه المصطلحات في التراث العربي، والدراسات اللغوية العربية الحديثة، والدراسات الغربية. ثم تحدثت عن مستويات علم اللغة، وتضمنت خمسة مستويات، هي: المستوى الصوتي، والمستوى الصرفي، والمستوى الدلالي، وعلاقة علم اللغة بعلم الاجتماع وعلم النفس.

ثم بيَّنت أهم الفوارق بين فقه اللغة وعلم اللغة، وقد رسمت مخططًا وضحت فيه موضوعات فقه اللغة عند العرب من ناحية اللفظ وعلاقاته المختلفة؛ إما بلفظ غيره، أو بمعناه هو، أو باستعماله. ووضحت بعد ذلك المعنى الاصطلاحي لـ الفيلولوجيا (Philology) في اللغات الأوروبية، وعلاقته بـ علم اللغة وفقه اللغة.

وختمت بحثي هذا بالحديث عن الخلط في التسمية بين فقه اللغة وعلم اللغة والفيلولوجيا في الدراسات العربية المعاصرة، وصدَّرته بالحديث عن الفوضى والتعددية في استخدام المصطلحات، ثم أشرت إلى الدراسات اللغوية العربية الحديثة التي لم تفرِّق بين هذه المصطلحات؛ فمن الدارسين من ساوى بينها، ومنهم من فرَّق بينها.

وقفَّيت هذا البحث بخاتمةٍ أثبتُّ فيها أهم النتائج التي توصلت إليها.

درس البحث مفهوم المصطلح، وعرَّف بأهميته وأثره في المنظومة المعرفية، ثم بيَّن أهمية المصطلح من الناحية الاقتصادية، ليتحول بعدها إلى مقاربة مصطلح التأويل، ببيان معناه في اللغة والاصطلاح، من خلال عرض بعض آراء علماء اللغة والتفسير، ثم بيان هذا المفهوم في اصطلاح بعض الفلاسفة.

ولما كان التفسير يشاطر التأويل في المساحة المعرفية، كان البحث معنيًّا ببيان مفهوم التفسير في اللغة والاصطلاح، ومفهومه لدى علماء التفسير وعلوم القرآن. ونتيجةً للتداخل المفهومي بين التأويل والهرمينوطيقا، كان لا بد من بيان العلاقة بين هذين المصطلحين في ضوء التعريفات، وخُتم البحث بنماذج من التأويل الإسلامي.

حاولنا في هذا البحث أن نأخذ ومضةً نستكشف بها بعضًا من معاني مفردة (الظلمات) كما وردت في القرآن الكريم، من الجوانب اللغوية والاصطلاحية والتفسيرية، واختلاف آراء المفسرين فيها. وقد اعتمد البحث على مصادر ومراجع متنوعة من كتب التفسير، والحديث، واللغة، ومعاجم المصطلحات، عند الشيعة وأهل العامة.

وجاء البحث في أربعة مباحث؛ قدَّم المبحث الأول المعنى اللغوي والاصطلاحي لمفردة الظلمات، وعرض مفهوم هذه المفردة في التفاسير المختلفة، وبيَّن معنى الظلمات الفكرية والظلمات الحسية، وأيهما أخطر تأثيرًا على المجتمع الإسلامي.

وشمل المبحث الثاني الآيات القرآنية الشريفة التي وردت فيها (الظلمات) أو (ظلمات)، وكيفية مجيئها بصيغة الجمع دائمًا، والعلة في ذلك، ومدى اقترانها بمفردة (النور) في كثير من آيات القرآن الكريم.

وتناول المبحث الثالث كيفية إخراج الإنسان من الظلمات إلى النور، وما مقدمات هذا الإخراج ونتائجه، ومدى تعلق الأمر بكلٍّ من المؤمنين والكفار.

أما المبحث الرابع، فتناول الظلمات في قصة نبي الله يونس (عليه السلام)، وما الظلمات التي أحاطت به، فنجاه الله منها، بشيءٍ من التفصيل.

وتبعت هذه المباحث خاتمةٌ أوضحت أهم النتائج التي توصل إليها البحث.